„Statt die Welt nur mit großen Thesen zu füllen, möge man genauso lernen, in ihr aufzuräumen.“ – Rede zum Abschied von Wolfgang Ullrich

Mit einem Symposium unter dem Titel „Lockerungsübungen“ wurde Prof. Dr. Wolfgang Ullrich am 30. Mai 2015 feierlich von der Staatlichen Hochschule für Gestaltung Karlsruhe verabschiedet.  Den Beitrag der Studierenden lieferte Lena-Johanna Herrmann. Den Wortlaut ihrer Rede stellt sie freundlicherweise ART[in]CRISIS zur Verfügung.

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Mir kommt die Ehre zu, den studentischen Redebeitrag zum Anlass des heutigen Symposiums halten zu dürfen. Ich werde nicht in einem zwanzig Minuten andauernden Vortrag in vielen Schattierungen darstellen, warum wir Ihnen dankbar sind für Ihre Arbeit an der HfG. Genauso wenig werde ich darüber sprechen, wie Sie sich für die Studierenden engagiert haben. Es wird kein Wort darüber verloren werden, warum Sie für sehr viele der hier An- und Abwesenden ein wichtiger Ansprechpartner gewesen sind. Zweifellos hätten Sie so etwas verdient, aber in dieser Hinsicht möchte ich mich kurz fassen: Wir sind Ihnen dankbar. Das wissen Sie hoffentlich – oder Sie ahnen es zumindest.

Ich habe auch keine Sammlung rührseliger Anekdoten zusammengetragen. Das eine oder andere hätte es auch in diesem Bereich bestimmt zu erzählen gegeben.

Alle, die hier heute sprechen, haben ihrem Vortrag ein Zitat aus einem Ihrer Bücher vorangestellt. Auch der studentische Beitrag wollte da nicht aus dem Rahmen fallen. Unser Zitat stammt aus Ihrem Buch „Des Geistes Gegenwart. Eine Wissenschaftspoetik“ und lautet:

„Statt die Welt nur mit großen Thesen zu füllen, möge man genauso lernen, in ihr aufzuräumen.“[1]

Es wäre schade, wenn wir so ein schönes Zitat ganz umsonst herausgesucht hätten. Ich möchte mich daher den folgenden Fragen widmen: Was könnte es bedeuten, wenn dies jemand seinen Studierenden mit auf den Weg gäbe? Was gäbe es für die Studierenden zu bedenken, im Angesicht einer solchen Handlungsanweisung?

Nun ist es nicht so, dass das Zitat im Zusammenhang des Textes unverständlich wäre. Ich möchte es trotzdem oder gerade deshalb aus seinem Kontext herausreißen, um es auch von den Seiten betrachten zu können, die uns das Setting des Textes verstellt. Die Hälfte der Arbeit ist bereits erledigt. Auf jedem der Faltblätter hier steht es als Einzelnes; als bereits aus dem Text Herausgerissenes und Kontextloses.

Werfen wir nun also einen genaueren Blick auf die Möglichkeit, mit Thesen aufzuräumen:

Immer mal wieder betritt jemand jenen Dachboden, auf dem philosophische Thesen aus über 2500 Jahren liegen, besieht das Material und beschließt, es müsse einmal aufgeräumt werden. Das kann auf unterschiedlichste Weise passieren. Heidegger ist in „Sein und Zeit“ mit einer Mängelliste von Objekt zu Objekt geschritten. Marx warf einen Blick auf alles, was dort herumstand, befand es für ungenügend und verkündete mit großem Pathos, worum es ab jetzt gehen müsse. Wittgenstein beschloss, ausgerüstet mit einer Menge jugendlichem Elan, die philosophische Sprache auszusortieren und sich damit jene Thesen vom Hals zu schaffen, die ohnehin auf lange Sicht nicht in Klarheit und Tatsachen aufzulösen wären. Eine Ordnung der anderen Art bringt Foucaults „Ordnung der Dinge“ in das Material, indem sie Denkstrukturen wie übereinander gelagerte Schichten der Vergangenheit betrachtet und klassifiziert. Die Liste kann ausgeweitet werden. Ich möchte behaupten, es gäbe in der Philosophie eine lange Tradition des Aufräumens, Neusortierens und Entsorgens.

Dies kann passieren, um Platz für die eigenen Thesen zu schaffen oder auch um eine eigene und zum ersten Mal schlüssige Ordnung des Materials zu präsentieren. Und hier sollten wir uns nicht täuschen: Das Verwerfen oder Umsortieren der Thesen der anderen ist bereits eine eigene These.

Aufgeräumt kann auch werden, um alte Thesen in ihre Schranken zu weisen, die einen Wildwuchs zu entfalten scheinen und nach und nach den ganzen Denk-Raum füllen, sich zu einem Dogma auswachsen. Für diese, die letztgenannte Art von Aufräumaktionen, die dem Wildwuchs der dogmatischen Metaphysik gewidmet war, ist Kant eines der prominentesten Beispiele. Er räumte mit der Verstiegenheit metaphysischer Träumereien auf, um Gedanken von leuchtender Klarheit zu etablieren.

Klare Nüchternheit wollte er herstellen – Ernüchterung ist das Gefühl, dass seine Aufräumaktion bei Vielen hinterlassen hat.

Thesen aufzuräumen ist eine zweischneidige Sache. Wer all die Spinnweben und einige der schon etwas verblichenen älteren Thesen aus den Gedankenräumen der Philosophie entfernen möchte, kommt nie umhin auch Dinge zu verabschieden, an die Andere ihr Herz gehängt haben. Im Dickicht der wuchernden Metaphysik, der Kant Einhalt gebot, blühten Gedanken von bunt schillernder Narrativität, lebten Schwärme von Mythen, deren Biotop das voraufklärerische Halbdunkel war. Sie fielen der neuen Klarheit zum Opfer.

Lassen wir aber für einen Moment mögliche sentimentale Regungen beiseite. Nehmen wir also an, wir würden selbst einmal Handanlegen und aufräumen. Was passiert dann mit dem geschaffenen Raum? Entsteht ein freier und undeterminierter Denk-Raum?

Es bleibt Ungegenwärtigkeit

Ich möchte an dieser Stelle behaupten, dass dies nicht der Fall ist. Diese in höchstem Maße determinierende Dimension der entstandenen Leere wird vielleicht deutlich, wenn wir uns vergegenwärtigen, dass wir die Thesen nur scheinbar zum Verschwinden bringen können. Spukt nicht das, was wir hofften zu vertreiben, als gespenstisches Supplement in unseren eigenen Texten? Bleiben nicht Schatten von den aufgeräumten Thesen stets zurück, auf die wir uns unbewusst beziehen? Wie helle Flecken an den Wänden, wo einst Bilder hingen, wie Asche nach einem Feuer? Der Denk-Raum trägt die geisterhaften Erinnerungen an alles das, was wir aus ihm verbannen möchten, immer noch in sich.

In dem Werk „Feuer und Asche“, schreibt Derrida über die Annullierung des Gesagten:

„Es bleibt Asche. […] Sie bleibt zurück von dem, was nicht ist, um als bröckliger Grund von ihr nur Nicht-Sein und Ungegenwärtigkeit in Erinnerung zu rufen. […] und dieses andere Gedächtnis spricht.“[2]

Könnte es sein, dass im aufgeräumten Denk-Raum eine ganz ähnliche Ungegenwärtigkeit zurückbleibt, die nicht aufhört zu uns zu sprechen? Die fortfährt, von Thesen zu sprechen, die wir uns vom Hals schaffen wollten?

Vielleicht bekommen wir eine Vorstellung davon, was Unfreiheit durch Ungegenwärtigkeit bedeutet, wenn wir an Nietzsche denken. Er erklärte furchtlos den Tod Gottes, um dann ein Getriebener dieses Motives zu bleiben. Der tote Gott ist fast lebendiger als Spukgestalt, treibt den Philosophen gnadenloser an. So verhindert die Vergangenheit, die sich nicht vertreiben lässt, die Gegenwart, welche der Philosoph zu erreichen sucht.

Wenn wir mit unserer Sprache die Dinge zu Grabe tragen, beeinflussen wir die nachgeborenen Thesen. Noch einmal möchte ich Derrida zitieren:

„Aber die Sprachurne ist so zerbrechlich! Sie bröckelt, und du atmest sogleich den Staub aus Wörtern ein, die die Asche selbst sind. […] das Grabmal eines Grabmahls, das Monument eines unmöglichen Grabes.“[3]

Zur Gegenwart kommen

Das Aufräumen alter Thesen allein befreit uns noch nicht ausreichend für eine Arbeit an der Gegenwart. Und es ist doch Wolfgang Ullrichs Buch ein Zitat von Max Bense vorangestellt, das da lautet:

„Der Sinn für Gegenwart gehört zur Moral der geistigen Arbeit.“

Wie also kommen wir zu jener Gegenwart, der wir uns aus moralischen Gründen widmen sollten? Warum sollten wir überhaupt mit den alten Thesen aufgeräumt haben, wenn nicht in der Erwartung auf ein Ereignis, für das es sich lohnt, in der Erwartung auf etwas, das bei Derrida vielleicht die „kommende Vernunft“[4], die „kommende Aufklärung“[5] wäre? Und für ein solches Ereignis müssen wir doch frei sein – frei genug, um an ein neues „Vielleicht“ zu glauben.

Denn:

„Ohne Erfahrung des „vielleicht“ gibt es keine Zukunft und gibt es keinen Bezug zum Kommen des Ereignisses. Was stattfindet, darf sich nicht bereits als möglich oder notwendig ankündigen, wenn anders das Ereignis des Hereinbrechens nicht im Voraus neutralisiert sein soll.“[6]

Wie können wir unseren Thesen eine Zukunft oder eine Gegenwärtigkeit verschaffen? Es muss uns doch darum gehen, das mögliche Gelingen unserer neuen These im Hinblick auf Evidenzerfahrung und Gegenwart, nicht von vornherein zu neutralisieren. Bloßes Aufräumen scheint für dieses Anliegen nicht genug zu sein. Es scheint vielmehr, als müsste ich nun doch noch ein wenig mehr Kontext aus Wolfgang Ullrichs Buch heranziehen, um uns aus dieser Klemme zu helfen. Wir finden eine entsprechende, hilfreiche Textpassage am Anfang des besagten Büchleins über Geistesgegenwart. Dort lesen wir den folgenden Satz:

„Tatsächlich könnte ich selbst nie mit der Arbeit an einem Buch beginnen, wenn ich mich nicht zuvor in eine Stimmung von Anfang und Immunität gebracht hätte.“[7]

Sich frei für ein Werk zu machen, als sei es das allererste, ist das, was uns für jenes „Vielleicht“ offen hält, von dem Derrida spricht. Frei sein für jenes „Vielleicht“, das ist tatsächlich ein großer Unterschied zum bloßen Aufräumen mit bestehenden Thesen. Beides gehört zusammen, ist untrennbar verbunden. Und so ähnlich es sich anhört, so unterschiedlich ist es doch in seiner Bewegung und in seinen Auswirkungen.

Was würde uns nun also jemand sagen, der uns etwas Derartiges mit auf den Weg gäbe? Was gäbe uns ein Professor mit, der uns riete, aufzuräumen und darüberhinaus für ein mögliches „Vielleicht“ frei zu sein? Es wäre unter Umständen in etwa das Folgende (und hier möchte ich eine letzte Anleihe bei Derrida machen):

„Dieses Unmögliche von dem ich spreche – sich das auszudenken überlasse ich Ihnen.

Lassen Sie sich Zeit, aber tun Sie es schnell, denn Sie wissen nicht was Sie erwartet.“[8]

Zitierhinweis: Lena-Johanna Herrmann, „,Statt die Welt nur mit großen Thesen zu füllen, möge man genauso lernen, in ihr aufzuräumen.‘ Rede zum Abschied von Wolfgang Ullrich“, in: ART[in]CRISIS, 04. Juni 2015. URL: http://artincrisis.hypotheses.org/871.

[1] Ullrich, Wolfgang. Des Geistes Gegenwart. Eine Wissenschaftspoetik, Berlin 2014, S.126.

[2] Derrida, Jacques: Feuer und Asche, Berlin 1988, S. 23.

[3] Derrida, Jacques: Feuer und Asche, Berlin 1988, S. 39.

[4] Derrida, J.: Schurken. Zwei Essays über die Vernunft, Frankfurt am Main 2003, S. 159.

[5] Derrida, J.: Schurken. Zwei Essays über die Vernunft, Frankfurt am Main 2003, S. 159.

[6] Derrida, Jacques. Die unbedingte Universität, Frankfurt am Main 2001, S. 74.

[7] Ullrich, Wolfgang. Des Geistes Gegenwart. Eine Wissenschaftspoetik, Berlin 2014, S.10.

[8] Derrida, Jacques. Die unbedingte Universität, Frankfurt am Main 2001, S. 78.

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Lena-Johanna Herrmann studiert seit 2011 Kunstwissenschaft an der Hochschule für Gestaltung in Karlsruhe. Seit 2014 arbeitet sie dort als wissenschaftliche Hilfskraft. Den Schwerpunkt ihrer Studien bildet das Fach Philosophie und Ästhetik. Ihr Hauptinteresse gilt der epistemologischen Wirkung von Narrativen und Sprachbildern, sowie deren Wechselwirkung mit der Möglichkeit die Welt mittels menschlicher Vernunft zu begreifen.


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